{"id":46119,"date":"2024-10-14T05:09:58","date_gmt":"2024-10-14T12:09:58","guid":{"rendered":"https:\/\/sentientmedia.org\/el-veganismo-no-es-antiindigena\/"},"modified":"2025-05-29T12:53:16","modified_gmt":"2025-05-29T19:53:16","slug":"el-veganismo-no-es-antiindigena","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sentientmedia.org\/es\/el-veganismo-no-es-antiindigena\/","title":{"rendered":"El veganismo no es antiind\u00edgena"},"content":{"rendered":"\n
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Los pueblos ind\u00edgenas representan alrededor del 5 %<\/a> de la poblaci\u00f3n mundial. A\u00fan menos siguen viviendo seg\u00fan sus costumbres tradicionales, que pueden incluir la matanza de animales para sobrevivir. A pesar de lo poco com\u00fan que esto es, los argumentos contra el veganismo a menudo invocan a los pueblos ind\u00edgenas para apoyarlos. <\/p>\n\n

\u00bfCu\u00e1ntas veces has o\u00eddo preguntar si se le pedir\u00eda a un ind\u00edgena que se haga vegano? Pero, de hecho, el argumento de que el veganismo es incompatible con la cultura ind\u00edgena carece de fundamento. Quienes defienden los derechos de los seres humanos, los animales y nuestros ecosistemas son aliados naturales en la lucha contra las estructuras coloniales opresivas. <\/p>\n\n

Como ind\u00edgena, comprendo el af\u00e1n de proteger nuestras costumbres para que no se sigan borrando. Como tambi\u00e9n soy inmigrante, s\u00e9 que este sentimiento existe entre quienes viven fuera de sus tierras de origen y utilizan los alimentos para mantener un sentimiento de hogar. Pero la producci\u00f3n moderna de carne y otros sistemas de ganader\u00eda tienen sus ra\u00edces en el pastoreo, fundamental para la tradici\u00f3n judeocristiana occidental, con sus jefes de congregaciones y pastores piadosos. Los colonizadores lograron difundir la ganader\u00eda por todo el mundo con la ayuda del cristianismo<\/a>, una herramienta utilizada contra los pueblos ind\u00edgenas<\/a>. <\/p>\n\n

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Estereotipo del cazador ind\u00edgena<\/strong><\/h2>\n\n
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El argumento de que el veganismo es antiind\u00edgena comete el error de equiparar la indigenidad con la caza. Las representaciones de los pueblos ind\u00edgenas<\/a> que se centran en aspectos violentos, primitivos o perversos de nuestras culturas refuerzan las narrativas coloniales que los presentan como salvajes, cuando en realidad, durante mucho tiempo hemos sido pensadores, jardineros, recolectores, narradores, constructores, sanadores, navegantes, astr\u00f3nomos, artistas, marineros y mucho m\u00e1s. <\/p>\n\n

La imagen superficial de los pueblos ind\u00edgenas como cazadores nos presenta como congelados en el tiempo, ignorando nuestra realidad vivida. Hoy en d\u00eda, la mayor\u00eda de nosotros compramos nuestros alimentos en supermercados, consumiendo alimentos que se parecen muy poco a nuestra dieta tradicional. El hecho de que comamos de forma diferente, ya sea a base de plantas o no, no nos hace menos ind\u00edgenas. <\/p>\n\n

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Los l\u00e1cteos como herramienta de colonizaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n
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Antes de que los europeos introdujeran la producci\u00f3n lechera, la mayor parte del mundo no consum\u00eda leche de otras especies<\/a>. Un gran n\u00famero de personas no europeas nunca se han adaptado <\/a>al consumo adulto de lactosa e incluso experimentan tasas desproporcionadas de enfermedades<\/a> relacionadas con el consumo de l\u00e1cteos. <\/p>\n\n

Muchas culturas ind\u00edgenas tampoco criaban ganado para obtener leche. Sin embargo, la leche animal se ha utilizado durante mucho tiempo como herramienta de colonizaci\u00f3n. En el art\u00edculo \u201cColonialismo animal: el caso de la leche\u201d, la autora estadounidense Mathilde Cohen escribe que, debido a que se consideraba err\u00f3neamente que la leche animal era una forma de impulsar el crecimiento demogr\u00e1fico, los gobiernos impulsaron la producci\u00f3n lechera para satisfacer el \u201cdeseo de una mayor fuerza laboral y un ej\u00e9rcito ind\u00edgena [y negro]\u201d. La lactancia materna a largo plazo, un m\u00e9todo anticonceptivo tradicional, fue demonizada y se promovi\u00f3 agresivamente la leche animal. <\/p>\n\n

A pesar del conocimiento generalizado de sus efectos nocivos en madres y beb\u00e9s, el \u201ccolonialismo de la lactancia materna\u201d contin\u00faa hoy en d\u00eda, con las compa\u00f1\u00edas de f\u00f3rmulas utilizando t\u00e1cticas de marketing \u201cgeneralizadas, enga\u00f1osas y agresivas\u201d<\/a>. Seg\u00fan las Naciones Unidas, estas t\u00e1cticas se utilizan con padres vulnerables en todo el mundo, creando una \u201cbarrera sustancial para la lactancia materna\u201d. <\/p>\n\n

La pr\u00e1ctica contin\u00faa durante la infancia. En Aotearoa, Nueva Zelanda, las directrices gubernamentales nos indican actualmente que debemos consumir 2,5 porciones de productos l\u00e1cteos al d\u00eda y los ofrecemos en las escuelas sin ninguna alternativa, a pesar de que alrededor del 64 % de los ind\u00edgenas maor\u00edes son intolerantes a la lactosa<\/a>. <\/p>\n\n

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La mirada blanca del veganismo<\/strong><\/h2>\n\n
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El registro m\u00e1s antiguo de no violencia hacia los animales data de hace unos 3000 a\u00f1os en la antigua India<\/a>. La no violencia, o ahimsa, se volvi\u00f3 fundamental para el hinduismo, el budismo y, especialmente, el jainismo, que exige a sus seguidores no esclavizar ni da\u00f1ar a otros animales. Estas filosof\u00edas inspiraron a innumerables personas y allanaron el camino para movimientos de resistencia no violenta<\/a>. <\/p>\n\n

Desde entonces, activistas decoloniales<\/a> y antirracistas<\/a>, ambientalistas<\/a>, defensores de la discapacidad<\/a>, anticapitalistas<\/a>, feministas<\/a>, anarquistas<\/a>, fil\u00f3sofos y otros<\/a> han abordado la opresi\u00f3n animal desde diversas perspectivas importantes. Por ejemplo, el activista por los derechos civiles Dick Gregory afirm\u00f3 en una entrevista<\/a> que \u201clo mismo que hacemos con los animales, el sistema nos lo est\u00e1 haciendo a nosotros\u201d, creyendo que \u201ccon el tiempo, llegaremos a un mundo vegetariano o a ning\u00fan mundo\u201d. <\/p>\n\n

M\u00e1s recientemente, durante una charla<\/a> en la Universidad de California, Berkeley, la activista pol\u00edtica Angela Davis hizo un llamado a la humanidad a \u201cdesarrollar relaciones compasivas con otras criaturas con las que compartimos este planeta\u201d, posicionando el veganismo como \u201cparte de una perspectiva revolucionaria\u201d. <\/p>\n\n

A pesar de los numerosos y diversos activistas que luchan contra algunas de las industrias m\u00e1s explotadoras del mundo, el veganismo a menudo se reduce en los medios de comunicaci\u00f3n y el mundo acad\u00e9mico a una mera moda pasajera para personas blancas privilegiadas. En realidad, los afroamericanos se consideran el grupo demogr\u00e1fico vegano de m\u00e1s r\u00e1pido crecimiento <\/a>en Estados Unidos, y tambi\u00e9n hay un notable crecimiento del veganismo entre los maor\u00edes<\/a>. <\/p>\n\n

Estos estereotipos sobre las culturas ind\u00edgenas ignoran y eliminan a las numerosas naciones que durante mucho tiempo han dependido de alimentos b\u00e1sicos baratos y abundantes como las lentejas, el ma\u00edz, las papas, los frijoles y los garbanzos, as\u00ed como a los numerosos veganos pobres en los pa\u00edses ricos. <\/p>\n\n

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Valores ind\u00edgenas<\/strong><\/h2>\n\n
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En contraste con la cosmovisi\u00f3n antropoc\u00e9ntrica moderna, que considera a los humanos como separados y superiores a los dem\u00e1s animales, la mayor\u00eda de las tradiciones ind\u00edgenas reconocen que los humanos son parte de la naturaleza. Sab\u00edamos que los animales eran nuestros parientes mucho antes de que Charles Darwin lo afirmara. <\/p>\n\n

Por ejemplo, el dios mandeo (Hayyi o \u201cel viviente\u201d) es la fuerza vital del mundo natural y de todos sus habitantes, una perspectiva que ve la sacralidad de todos los seres vivos. Nuestras ense\u00f1anzas afirman que matar y derramar sangre es pecaminoso y aunque (quiz\u00e1s parad\u00f3jicamente) se nos permite comer ovejas macho, aves de presa y peces escamosos, \u201cla actitud hacia la matanza siempre es de disculpa\u201d<\/a>. Algunos dicen que nosotros, o al menos nuestros sacerdotes, sol\u00edamos ser vegetarianos. <\/p>\n\n

Aunque algunas culturas ind\u00edgenas est\u00e1n simb\u00f3licamente en contra del veganismo, sus historias nos cuentan que se preocupaban profundamente por sus hermanos animales. En su charla \u201c<\/em>Indigenous Veganism: Feminist Natives do eat tofu\u201d <\/em><\/a>(\u201cVeganismo ind\u00edgena: los nativos feministas s\u00ed comen tofu\u201d), Margaret Robinson analiza la visi\u00f3n mi’kmaq de que toda la vida est\u00e1 relacionada, encapsulada en el concepto de \u201cM`sit No`maq\u201d, que significa \u201ctodas mis relaciones\u201d. Debido a esta visi\u00f3n, explica: \u201cLa pesca comercial moderna, a menudo promocionada como una fuente de seguridad econ\u00f3mica para las comunidades abor\u00edgenes, est\u00e1 a\u00fan m\u00e1s alejada de nuestros valores mi’kmaq que las pr\u00e1cticas veganas modernas\u201d. <\/p>\n\n

Estas perspectivas ofrecen caminos hacia un veganismo compatible con los valores de nuestros ancestros e incluso podr\u00edan ayudarnos a vivir de acuerdo con ellos. Como dice Robinson: \u201cEl veganismo nos brinda un sentido de pertenencia a una comunidad moral, cuyos principios y pr\u00e1cticas reflejan los valores de nuestros ancestros, incluso si pueden entrar en conflicto con sus pr\u00e1cticas tradicionales\u201d. <\/p>\n\n

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El veganismo como herramienta decolonial<\/strong><\/h2>\n\n
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El veganismo suele ser acusado de ser antiind\u00edgena, pero en realidad es una respuesta a los sistemas antiind\u00edgenas actuales. El veganismo ofrece la oportunidad de romper con la l\u00f3gica colonial al desafiar los cimientos del colonialismo, que reducen todas las formas de vida a meros objetos de explotaci\u00f3n capitalista. <\/p>\n\n

Nuestros pueblos tuvieron que adaptarse para sobrevivir, y ahora debemos hacerlo de nuevo.<\/p>\n\n

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Este ensayo se public\u00f3 originalmente el 8 de mayo de 2023. <\/em>\u201cVoces ind\u00edgenas para salvar a los animales y la Tierra<\/a>\u201d de Sentient Media es una colecci\u00f3n de ensayos que arrojan luz sobre importantes perspectivas de los pueblos ind\u00edgenas, incluyendo el conocimiento tradicional del pasado y las soluciones propuestas para el futuro. Editado por Jessica Scott-Reid, este proyecto aborda la soberan\u00eda sobre la tierra y el agua, la ganader\u00eda industrial, los sistemas alimentarios, el veganismo, el colonialismo, la reconciliaci\u00f3n y m\u00e1s, desde diversas perspectivas ind\u00edgenas. <\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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