El veganismo no es antiindígena

Los pueblos indígenas representan alrededor del 5 % de la población mundial. Aún menos siguen viviendo según sus costumbres tradicionales, que pueden incluir la matanza de animales para sobrevivir. A pesar de lo poco común que esto es, los argumentos contra el veganismo a menudo invocan a los pueblos indígenas para apoyarlos.

¿Cuántas veces has oído preguntar si se le pediría a un indígena que se haga vegano? Pero, de hecho, el argumento de que el veganismo es incompatible con la cultura indígena carece de fundamento. Quienes defienden los derechos de los seres humanos, los animales y nuestros ecosistemas son aliados naturales en la lucha contra las estructuras coloniales opresivas.

Como indígena, comprendo el afán de proteger nuestras costumbres para que no se sigan borrando. Como también soy inmigrante, sé que este sentimiento existe entre quienes viven fuera de sus tierras de origen y utilizan los alimentos para mantener un sentimiento de hogar. Pero la producción moderna de carne y otros sistemas de ganadería tienen sus raíces en el pastoreo, fundamental para la tradición judeocristiana occidental, con sus jefes de congregaciones y pastores piadosos. Los colonizadores lograron difundir la ganadería por todo el mundo con la ayuda del cristianismo, una herramienta utilizada contra los pueblos indígenas.

Estereotipo del cazador indígena

El argumento de que el veganismo es antiindígena comete el error de equiparar la indigenidad con la caza. Las representaciones de los pueblos indígenas que se centran en aspectos violentos, primitivos o perversos de nuestras culturas refuerzan las narrativas coloniales que los presentan como salvajes, cuando en realidad, durante mucho tiempo hemos sido pensadores, jardineros, recolectores, narradores, constructores, sanadores, navegantes, astrónomos, artistas, marineros y mucho más.

La imagen superficial de los pueblos indígenas como cazadores nos presenta como congelados en el tiempo, ignorando nuestra realidad vivida. Hoy en día, la mayoría de nosotros compramos nuestros alimentos en supermercados, consumiendo alimentos que se parecen muy poco a nuestra dieta tradicional. El hecho de que comamos de forma diferente, ya sea a base de plantas o no, no nos hace menos indígenas.

Los lácteos como herramienta de colonización

Antes de que los europeos introdujeran la producción lechera, la mayor parte del mundo no consumía leche de otras especies. Un gran número de personas no europeas nunca se han adaptado al consumo adulto de lactosa e incluso experimentan tasas desproporcionadas de enfermedades relacionadas con el consumo de lácteos.

Muchas culturas indígenas tampoco criaban ganado para obtener leche. Sin embargo, la leche animal se ha utilizado durante mucho tiempo como herramienta de colonización. En el artículo “Colonialismo animal: el caso de la leche”, la autora estadounidense Mathilde Cohen escribe que, debido a que se consideraba erróneamente que la leche animal era una forma de impulsar el crecimiento demográfico, los gobiernos impulsaron la producción lechera para satisfacer el “deseo de una mayor fuerza laboral y un ejército indígena [y negro]”. La lactancia materna a largo plazo, un método anticonceptivo tradicional, fue demonizada y se promovió agresivamente la leche animal.

A pesar del conocimiento generalizado de sus efectos nocivos en madres y bebés, el “colonialismo de la lactancia materna” continúa hoy en día, con las compañías de fórmulas utilizando tácticas de marketing “generalizadas, engañosas y agresivas”. Según las Naciones Unidas, estas tácticas se utilizan con padres vulnerables en todo el mundo, creando una “barrera sustancial para la lactancia materna”.

La práctica continúa durante la infancia. En Aotearoa, Nueva Zelanda, las directrices gubernamentales nos indican actualmente que debemos consumir 2,5 porciones de productos lácteos al día y los ofrecemos en las escuelas sin ninguna alternativa, a pesar de que alrededor del 64 % de los indígenas maoríes son intolerantes a la lactosa.

La mirada blanca del veganismo

El registro más antiguo de no violencia hacia los animales data de hace unos 3000 años en la antigua India. La no violencia, o ahimsa, se volvió fundamental para el hinduismo, el budismo y, especialmente, el jainismo, que exige a sus seguidores no esclavizar ni dañar a otros animales. Estas filosofías inspiraron a innumerables personas y allanaron el camino para movimientos de resistencia no violenta.

Desde entonces, activistas decoloniales y antirracistas, ambientalistas, defensores de la discapacidad, anticapitalistas, feministas, anarquistas, filósofos y otros han abordado la opresión animal desde diversas perspectivas importantes. Por ejemplo, el activista por los derechos civiles Dick Gregory afirmó en una entrevista que “lo mismo que hacemos con los animales, el sistema nos lo está haciendo a nosotros”, creyendo que “con el tiempo, llegaremos a un mundo vegetariano o a ningún mundo”.

Más recientemente, durante una charla en la Universidad de California, Berkeley, la activista política Angela Davis hizo un llamado a la humanidad a “desarrollar relaciones compasivas con otras criaturas con las que compartimos este planeta”, posicionando el veganismo como “parte de una perspectiva revolucionaria”.

A pesar de los numerosos y diversos activistas que luchan contra algunas de las industrias más explotadoras del mundo, el veganismo a menudo se reduce en los medios de comunicación y el mundo académico a una mera moda pasajera para personas blancas privilegiadas. En realidad, los afroamericanos se consideran el grupo demográfico vegano de más rápido crecimiento en Estados Unidos, y también hay un notable crecimiento del veganismo entre los maoríes.

Estos estereotipos sobre las culturas indígenas ignoran y eliminan a las numerosas naciones que durante mucho tiempo han dependido de alimentos básicos baratos y abundantes como las lentejas, el maíz, las papas, los frijoles y los garbanzos, así como a los numerosos veganos pobres en los países ricos.

Valores indígenas

En contraste con la cosmovisión antropocéntrica moderna, que considera a los humanos como separados y superiores a los demás animales, la mayoría de las tradiciones indígenas reconocen que los humanos son parte de la naturaleza. Sabíamos que los animales eran nuestros parientes mucho antes de que Charles Darwin lo afirmara.

Por ejemplo, el dios mandeo (Hayyi o “el viviente”) es la fuerza vital del mundo natural y de todos sus habitantes, una perspectiva que ve la sacralidad de todos los seres vivos. Nuestras enseñanzas afirman que matar y derramar sangre es pecaminoso y aunque (quizás paradójicamente) se nos permite comer ovejas macho, aves de presa y peces escamosos, “la actitud hacia la matanza siempre es de disculpa”. Algunos dicen que nosotros, o al menos nuestros sacerdotes, solíamos ser vegetarianos.

Aunque algunas culturas indígenas están simbólicamente en contra del veganismo, sus historias nos cuentan que se preocupaban profundamente por sus hermanos animales. En su charla “Indigenous Veganism: Feminist Natives do eat tofu” (“Veganismo indígena: los nativos feministas sí comen tofu”), Margaret Robinson analiza la visión mi’kmaq de que toda la vida está relacionada, encapsulada en el concepto de “M`sit No`maq”, que significa “todas mis relaciones”. Debido a esta visión, explica: “La pesca comercial moderna, a menudo promocionada como una fuente de seguridad económica para las comunidades aborígenes, está aún más alejada de nuestros valores mi’kmaq que las prácticas veganas modernas”.

Estas perspectivas ofrecen caminos hacia un veganismo compatible con los valores de nuestros ancestros e incluso podrían ayudarnos a vivir de acuerdo con ellos. Como dice Robinson: “El veganismo nos brinda un sentido de pertenencia a una comunidad moral, cuyos principios y prácticas reflejan los valores de nuestros ancestros, incluso si pueden entrar en conflicto con sus prácticas tradicionales”.

El veganismo como herramienta decolonial

El veganismo suele ser acusado de ser antiindígena, pero en realidad es una respuesta a los sistemas antiindígenas actuales. El veganismo ofrece la oportunidad de romper con la lógica colonial al desafiar los cimientos del colonialismo, que reducen todas las formas de vida a meros objetos de explotación capitalista.

Nuestros pueblos tuvieron que adaptarse para sobrevivir, y ahora debemos hacerlo de nuevo.

Este ensayo se publicó originalmente el 8 de mayo de 2023.

“Voces indígenas para salvar a los animales y la Tierra” de Sentient Media es una colección de ensayos que arrojan luz sobre importantes perspectivas de los pueblos indígenas, incluyendo el conocimiento tradicional del pasado y las soluciones propuestas para el futuro. Editado por Jessica Scott-Reid, este proyecto aborda la soberanía sobre la tierra y el agua, la ganadería industrial, los sistemas alimentarios, el veganismo, el colonialismo, la reconciliación y más, desde diversas perspectivas indígenas.